識仁篇

11/28/2012

 
程顥
錄自《宋元學案》卷十三

[原文]

學者須先識仁。仁者,渾然與物同體,義、禮、智、信皆仁也。識得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮索。若心懈,則有防;心苟不懈,何防之有!理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索!此道與物無對,「大」不足以明之。天地之用,皆我之用。孟子言「萬物皆備于我」,須「反身而誠」,乃為大樂。若反身未誠,則猶是二物有對,以己合彼,終未有之,又安得樂!《訂頑》意思,(橫渠西銘,舊名《訂頑》。)乃備言此體,以此意存之,更有何事。「必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長」,未嘗致纖毫之力,此其存之之道。若存得,便合有得。蓋良知良能,元不喪失。以昔日習心未除,卻須存習此心,久則可奪舊習。此理至約,惟患不能守。既能體之而樂,亦不患不能守也。

[譯文]

有志於學的人必須先體認「仁」。所謂仁,是整全的與萬物融為一體,所以義、禮、智、信的德性都是仁。能夠體識這個道理,並以誠敬的態度涵藏保存即可,不用防範檢驗,也不用窮盡思慮去探索。如果內心的誠敬有所懈怠,才必須防範(指外在的誘惑),心若是不懈怠,又何必防範!無法體悟這個道理,才會窮盡思慮的去探索;若以誠敬含藏此理既久,自然就會明瞭,那裏需要窮盡思慮去探索!此道(指仁)與萬物並非對立,只知道它的廣大並不足以彰明它的內涵。天地間的一切功用,皆是我的功用。孟子說萬物都具備在一己的身上,必須向內自我省視體會到誠,於是而能夠得到心靈最大的安定樂趣。如果自我省視沒有體會到誠,那麼仁與萬物這兩者間還有對立存在,勉強讓自己去符合仁,終究無法體會存有它,又怎能得到樂趣!〈訂頑〉篇的要旨,就是詳盡的論述這個仁體,以誠敬涵養仁,如此而已,那還有其他的修養工夫!若必有其他的成見疑慮就不要去端正它,內心不要忘了以誠敬存養它,不要勉強去助長它,不用付出一絲一毫人為做作的力量,這就是存養它的方法。如果能夠存養仁,便能體會到它。其實良知與良能,本來就在我們心中,並沒有喪失。因為從前向外學習的心態尚未除去,於是必須在心中存養這個仁,久而久之便可以改掉舊習慣(指仁本在心中,不須向外學習)。這個道理非常簡約,只怕不能維持操守。一旦能夠體悟到仁,並得到樂趣,也不用擔心不能守住它了。

 


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